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We Tripantu 2020

A propósito del Año Nuevo Mapuche

Los secretos que encierra el Calendario Mapuche

La noche más larga del año en nuestro Hemisferio Sur ocurre durante el tránsito entre el 21 y 22 de junio. Junto con la vuelta del sol surge küme nütram kimün chod fücha kütralwe ante los cuatro protectores de esta nuestra Tierra: Kuse, Fucha, Weche, Ulcha [Abuela, abuelo, hombre joven y mujer joven].

La unión que genera la música, el canto, la danza y la comida comunitaria, nos ayuda para recibir lo que el pueblo mapuche denomina el Pükem: Tiempo en que se renuevan las energías junto a la llegada de Ngenko Mawen, las lluvias. El espíritu del Ngenko trae consigo el nacimiento. Las semillas se activan, con ellas el trabajo se afianza y la comunidad se fortalece. Los ritos ancestrales son claves en este tipo de jornadas. Cuando la noche se va acercando, la convocatoria se centra en el fogón o Kutral, en donde una amena conversación de los ancianos y sabios traspasan sus conocimientos a una nueva generación. Esto se traduce en que los sabios (los Kimche) entregan un consejo (un Gulam) para poder ser más buena gente (más Kume Che), ser justos (ser Nor Che) y tener fuerza interna (tener Newen Che).

Este sábado 20 el pueblo mapuche conmemora el We Tripantu (año nuevo o la nueva salida del sol) o Wiñol Tripantu (vuelta del año). Asimismo, el pueblo Aymara celebra el Machaq Mara (año nuevo) o Mara Taq´a (división del año), mientras que para el pueblo Quechua esta fecha es denominada Inti Raymi. Por otra parte, el pueblo Rapa Nui festeja el Matahiti; (año nuevo), evento que está en proceso de revitalización en ese territorio.

Cada 20 de junio se produce un nuevo solsticio de invierno, acontecimiento que acoge la noche más larga del año, cuando el sol alcanza su punto más lejano en el hemisferio norte y comienza a avanzar de regreso al hemisferio sur.

En esta época, la tierra y por consiguiente los habitantes del hemisferio sur, son testigos de uno de los episodios más relevantes del universo según las creencias ancestrales: la fusión de la tierra y la energía.

La primera representación es la del árbol cósmico de la vida, el Rewe. Son los invitados, familiares y amigos quienes se congregan a su alrededor para permitir que la Machi o el Lonko puedan ocupar su liderazgo naturalmente adquirido. Ellos dirigen el ritual más importante, el Yeyipun, que consiste en convocar la intermediación de los ancestros sagrados y así restablecer la comunicación espiritual de quienes están participando en el rito.

Ya cuando la noche se va acercando, la convocatoria se centra en el fogón o Kutral, en donde una amena conversación de los ancianos y sabios traspasan sus conocimientos a una nueva generación. Esto se traduce en que los sabios (los Kimche) entregan un consejo (un Gulam) para poder ser más buena gente (más Kume Che), ser justos (ser Nor Che) y tener fuerza interna (tener Newen Che).

En la madrugada, cuando el grupo de estrellas se deja ver, es para dar paso también a la ceremonia sagrada del amanecer, el Gnillan Mawun. Porque antes que el lucero del alba o Wunelfe llegue, deben todos haberse metido al río (al Leufu) o al lago (al Inan Lafken) o sumergirse en cualquier agua que simbolice la limpieza necesaria para el regreso del sol.

El Wiñoy Tripan Antu o We Tripantu adquiere todo su sentido de coherencia y singularidad como un fenómeno cósmico natural. Para las comunidades, este fenómeno ocurrirá en todos los que habitamos este sector del planeta, independiente a cualquier creencia. El pueblo mapuche asegura que esta fecha viene con una fuerte carga emocional, que implica una oportunidad para enraizarse a la tierra bajo nuestras propias particularidades.

 

Cosmovisión y creencia mapuche: Mapuche kintun ka ñi feyentun

 

A lo largo de nuestra existencia al igual que los otros pueblos y civilizaciones en el mundo, el pueblo mapuche ha venido desarrollando su propio proceso de construcción del conocimiento a través de la  Teología o Creencia reconoció 3 plano del espacio o dimensión, wenu mapu, nag mapu y minche mapu, el wenu mapu está habitada por la familia divina representado por “Ngünechen  (Dios)”.  Donde Tenemos al fücha que representa el agua, kuche representa la tierra, weche representa el fuego y ülcha que representa el aire, de esta familia nace la copia de la familia divina en el nag mapu constituido por el hombre, la mujer, el hijo y la hija  esta familia no debía separarse al igual que la familia divina del wenu mapu, también tenemos el minche mapu donde habitan los “LA o los AM” los muertos y los diferentes espíritus negativos, una persona mientras vive su postura es el oriente porque representa la energía viva, por eso mismo las rogativas mapuches se realizan en esa dirección, a diferencia de cuando fallece una persona la posición en la que es sepultado es asía el poniente donde decae la energía.

Ngünechen: el máximo creador divino y dominador y dueño de toda la tierra, ngünechen también creo su ley y los mapuche lo llamamos azmapu ley o mandato divino que viene del concepto azkunun como lo voy hacer, y a través de ese mandato divino nuestro pueblo decía que en la misma naturaleza esta la ley, la sabiduría y la inteligencia, y en ese sentido nuestro pueblo también definió 4 elementos básicos para la vida, que es en primer lugar la tierra, el aire, el agua y el fuego.

El fundamento del conocimiento mapuche es en base a la forma en que entiende el universo y la participación del hombre en él, desde un punto de vista del complemento entre ambos. Ha intentado conocer y entender desde los elementos más cercanos y concretos que podemos ver y tocar como la tierra, el agua, las plantas, animales etc. Como así también los que es intangible que no podemos tocar como las estrellas el sol, el viento e incluso aquellos que no percibimos a simple vista pero que sabemos que existen como los sueños, sentimientos y las distintas formas de energías.

 

Cuando una mujer quedaba viuda antiguamente en el mundo mapuche el hermano del fallecido se casaba con la viuda por un asunto muy lógico para evitar que hayan niños huérfanos, además los niños mapuches no podían ser castigado por que según la propia creencia mapuche decía que los niños al ser castigado podrían ser personas débiles y cobardes, el mapuche dijo que todo lo que están en la tierra son mis familia y mis aliados,  y tomo algunas cualidades de cada una de ellas para desarrollar su cultura, como la medicina (lawen)  alimentos (yiael) de las yerbas y las plantas,  las cualidades específicas como la valentía del nawel, la inteligencia del ngürü, y la comunicación de las aves (ngüñüm), también está presente en la poesía mapuche, en la interrelación con cada uno de los elementos de la naturaleza, las plegarias mapuche es una verdadera comunicación poética con el ser superior colocando de intermediario los elementos de la naturaleza o las creaciones  de chaw ngünechen.

 

  • Parte del texto es de autoría de Benito Cumilaf , Educador tradicional mapuche y otros recopilados por Isabel Molina P. Prof. de Taller Intercultural del Liceo Pablo Neruda Temuco.